La route est si longue...

Mardi 27 avril 2010 2 27 /04 /Avr /2010 19:14

 

Abram w Mel 22-29

Malki Tsèdèq, Roi de Salem

Royauté et prétrise:

 

L'union du pouvoir sacerdocal et royal est représenté chez les latins par le symbolisme de Janus (la clef et le sceptre). Symbole du clergé et de la royauté*.

 

*Pour faire un parallèle sur les différents pouvoirs institutionnels, le moyen age occidental semble s'être inspiré des castes d'Inde. Le clergé correspond aux brâhmanes,la noblesse aux kshatriyas,le tiers état aux Vaishyas et les cerfs aux Shûdras.

Les initiés de l'agarttha, eux, sont ativarna, c'est à dire “au delà des castes”.

 

 

Le royaume du Prêtre Jean:

 

Au moyen age, l'on entend parlé d'une contrée mystérieuse nommée le royaume du prêtre Jean. On localise ce même personnage à quatres endroits: l'Ethiopie, le Tibet,l'Inde et la Mongolie. Il est fortement possible que celà soit 4 personnes différentes représentant le même pouvoir.

 

Ce ou ces royaumes du prêtre Jean, auraient été sous l'influence principale des Nestoriens et des Sabéens qui se donnaient le nom de Mendayyeh de Yahia (disciples de Jean). Les Nestoriens auraient eu un lien important avec le lamaïsme et les Sabéens avec le monde arabe du temps des califes de Baghdad...

 

Petit détour par Axoum, en Ethiopie, l'un des supposés royaumes du Prêtre Jean:
Les Sabéens, Minéens et Homérites arrivent des royaumes de l’Arabie Heureuse (Yémen) en Ethiopie entre 1000 et 400 avant J.-C.
Les institutions d’Arabie méridionale pénètrent avec les immigrants : aux époques anciennes,
le pouvoir reste religieux, exercé par le moukarrib, grand-prêtre et gouverneur à la fois, comme Melchisédech, roi et prêtre de Salem dans l’ancien testament. Les nagashi, collecteur du tribut, jouent le rôle de prince pour le gouvernement de certaines régions. Le titre de roi apparaît peu à peu (malkán) et remplace (à Saba) celui de moukarrib.

Aksoum ou Axoum (Aksum) est une région d'Ethiopie, dans la province septentrionale du Tigré. Elle est la capitale religieuse de l'Église éthiopienne orthodoxe.Fondé au Ier siècle comme simple principauté, celui-ci connaît une croissance rapide et s'étend jusqu'au plateau du Tigré et la vallée du Nil, annexant les petits royaumes voisins.
Depuis le IIIe siècle, le royaume est chrétien, et le premier évêché éthiopien est fondé en 340 par saint Frumence.
Le royaume finit par disparaître au XIIe siècle, miné par l'émergence du royaume éthiopien méridional et l'influence des nomades musulmans au nord.

 

 



Le pain: (recherche en cours)

 

Le vin:

Le vin est un met important dans la culture judéo-chrétienne, autant dans la célébration de la Pâques juive que dans l'eucharistie chrétienne car il fût servit au dernier repas de Jésus.

 

Pour certains, Melchisédech étaient un phénicien d'origine, devenu roi d'une ville de Canaan. Les canaanites, d'après eux, étaient des avides buveurs de vins, c'est pour celà que le Roi de Salem offrit ce breuvage à Abram avec du pain. De plus, ils pensent que le village de Qana (Cana) où Jésus a changé l'eau en vin est un village de la Phénicie.



Le vin tient aussi une place importante dans les anciennes civilisations et d'après les traditions orientales, il remplaça le soma primitif qui devint inconnu.

Le vin est souvent utilisé pour représenter la vraie tradition initiatique.

En hébreu, les mots iaïn (vin) et sod (secret, mystère) ont le même nombre :70. Chez les sufis, le vin représente la connaissance ésotérique, la doctrine reservée à l'élite et qui ne convient pas à tous les hommes d'en boire impunément.

L'emploi du vin dans un rite lui confère un caractère initiatique notament dans le cas du sacrifice « eucharistique » de Melchisédech.

La bénédiction:

" Béni [soit] Abram par El Élyôn, possédant cieux et terre,
et béni [soit] El Élyôn, qui a livré tes ennemis dans ta main ".

Cette bénédiction est tout proprement la communication d'une influence spirituelle à laquel Abram va participer après cette rencontre. En effet,la formule employé El Élyôn, « Dieu Très Haut » met Abram en relation directe avec le Dieu Très Haut qu'il invoquera par la suite comme Jehovah. Si Melchisédech est ainsi supérieur à Abram, c'est que « son dieu » est supérieur au Shaddaï « Tout Puissant »d'Abram. Ou encore plus précisement, que l'aspect divin du Dieu de Melchisédech est plus élevé que le second.

On peut remarquer que EL ELION a exactement le même nombre (197) que EMMANUEL, ce qui peut laisser supposer un raccordement entre Melchisédech et les rois mages. L'on peut alors prétendre que si le sacerdoce d'El Elion et égale à celui d'Emmanuel, alors le sacerdoce chrétien est le même que celui de Melchisédech. Si l'on suppose bien sur que Jésus Christ soit le Shiloh.

La dîme:

Melchisédech est considéré comme supérieur à Abram car il lui donne la dîme de tout et sans contre dit, c'est l'inférieur qui est béni par le supérieur. De son côté, Abram reconnaît cette supériorité car il donne la dîme. Il y a une véritable investiture spirituelle dans cette rencontre, qui lie la tradition hébraïque à la tradition primordiale.

Le sacerdoce:

St Paul: « içi (dans le sacerdoce lévitique), ce sont les hommes mortels qui perçoivent les dîmes, mais là, c'est un homme dont il est attesté qu'il est vivant ».

Cet « homme vivant » qui est Melchisédech, c'est le Manu Hindou, qui demeure en effet « perpétuellement (le-ôlam en hébreu), c'est à dire pour la durée de son cycle (manvantara) ou du monde qu'il régit.C'est pourquoi l'on dit qu'il est « sans généalogie » car il est d'origine divine.



Les 3 fonctions suprêmes et les rois mages:

 

Selon Saint-Yves, le chef suprême de l'agarttha porte le titre de brahâtmâ (ou brahmâtmâ) c'est à dire “support des âmes dans l'Esprit de Dieu”, ses deux assesseurs sont le Mahâtmâ “représentant l'Ame Universelle” et le Mahânga, “symbole de toute l'organisation matérielle du cosmos”: c'est la division hiérarchique que les doctrines occidentales appellent l'esprit, l'âme et le corps et qui est appliqué içi selon l'analogie macrocosme et microcosme.

 

Selon Ossendowski, le Mahâtmâ connait les événements de l'avenir, le Mahânga dirige les causes des événements et le brahmâtmâ peut parler à Dieu face à face (des similarités avec Métatron). Ce dernier est donc le point central où s'établit la communication directe du monde terrestre aux états supérieurs et,à travers ceux-çi le Principe Suprême. L'expression Roi du Monde est alors restrictive car le brahmâtmâ est donc le maître des 3 mondes.

La description du brahmâtmâ lorsqu'il sort du temple le montre comme rayonnant de lumière;ce qui était également le cas lorsque Moïse descendait du Mont Sinaï.

 

Selon un lama: “le Roi du Monde est en rapport avec les pensées de tous ceux qui dirigent l'humanité...Il connait leurs intentions et leurs idées.Si elles plaisent à Dieu, le Roi du Monde les favorisera de son aide invisible, si elles déplaisent à Dieu, leRoi provoquera leur échec. Ce pouvoir est donné à l'Agharti par la science mystérieuse d'Om, mot par lequel nous commençons toutes nos prières.”

 

Om est le nom d'un ancien saint, le premier des gurus, qui vécut, qui vécu il y a 3 000 ans. C'est le premier des gurus ou “maître spirituel”mais c'est tout d'abord un nom du Logos.

Pour Guénon , les rois mages ne sont autres que le Brahmâtmâ,le Mahâtma et le Mahânga qui serai venu de l'Agarttha. Le Mahânga offre au Christ naissant l'or et le salue comme roi, le Mahâtmâ lui offre l'encens et le salue comme prêtre, enfin le Brahmâtmâ lui offre la myrrhe (le baume d'incorruptibilité) et le salue comme prophète. Le Christ aurait donc été acceuilli sur terre par les 3 mondes et ses 3 représentants, gardiens de la Tradition Primordiale.

On peut alors considéré que le Melki Tsèdèq (roi du justice) est le Mahânga, le Mahâtmâ est le Kohen Tsèdeq (prêtre de justice) et le Brahmâtmâ est l'Adoni Tsèdèq (seigneur de justice). Bien que l'on retrouve chez Melchisédech que le côté royal, c'est que cette fonction est la plus proche du monde extérieur. De plus le terme roi du monde et roi de justice est relativement proche.

Les attributs du Roi de Justice sont la balance et l'épée représente respectivement dans l'ordre social, les deux fonctions administrative et militaire,propre aux Kshatriyas, qui sont aussi les deux éléments constitutifs du pouvoir royal. Ce sont aussi en hiéroglyphes, les deux caractères formant la racine hébraïque et arabe: Haq qui signifie à la fois Justice et Vérité et qui dans divers peuples anciens a servi à désigner la royauté. De même chez les anciens égyptiens, Mâ ou Maât était en même temps la Justice et la Vérité qui figure sur les plateaux du Jugement.

Le mot Haq a pour valeur 108, qui est des nombres cycliques fondamentaux. En Inde, le chapelet shivaïte est composé de 108 grains. La signification de ce même chapelet est la chaine des mondes.

Haq est la puissance qui fait régner la justice , c'est à dire l'équilibre symbolisé par la Balance, tandis que la puissance elle même l'est par l'épée (« la force au service du droit ») qui caractérise encore une fois le pouvoir royal.

De plus, il existe une forme adoucie de la racine Haq, obtenue par la substitution du signe de la force spirituelle à celui de la force matérielle: Hak symbolisant la Sagesse (Hockmah en hébreu) qui convient mieux à la fonction sacerdocale.

 

 

 

 

נִשְׁבַּע יְהוָה ׀ וְלֹא יִנָּחֵם אַתָּה־כֹהֵן לְעֹולָם עַל־דִּבְרָתִי מַלְכִּי־צֶדֶק׃

 

Torah


« 
L'Eternel l'a juré, et il ne s'en repentira point: Tu es sacrificateur pour toujours, A la manière de Melchisédek. »

Louis Segond Bible (1910)


« 
L'Éternel a juré, et il ne se repentira point: Tu es sacrificateur pour toujours, selon l'ordre de Melchisédec. »

Darby Bible (1859 / 1880)


« 
L'Eternel l'a juré, et il ne s'en repentira point, que tu es Sacrificateur éternellement, à la façon de Melchisédec. »

Martin Bible (1744)



  • Melchisédech dans le Nouveau Testament :

Epître aux Hébreux, 7 : 1-3



 


« 
En effet, ce Melchisédek, roi de Salem, sacrificateur du Dieu Très-Haut, -qui alla au-devant d'Abraham lorsqu'il revenait de la défaite des rois, qui le bénit, et à qui Abraham donna la dîme de tout, -qui est d'abord roi de justice, d'après la signification de son nom, ensuite roi de Salem, c'est-à-dire roi de paix, - qui est sans père, sans mère, sans généalogie, qui n'a ni commencement de jours ni fin de vie, -mais qui est rendu semblable au Fils de Dieu, -ce Melchisédek demeure sacrificateur à perpétuité. »

 

Louis Segond Bible (1910)


« 
Car ce Melchisédec, roi de Salem, sacrificateur du Dieu Très-haut, qui alla au-devant d'Abraham lorsqu'il revenait de la défaite des rois, et qui le bénit, auquel aussi Abraham donna pour part la dîme de tout, premièrement, étant interprété roi de justice, et puis aussi roi de Salem, c'est-à-dire roi de paix; sans père, sans mère, sans généalogie, n'ayant ni commencement de jours, ni fin de vie, mais assimilé au Fils de Dieu, demeure sacrificateur à perpétuité. »

Darby Bible (1859 / 1880)



« Car ce Melchisédec, était Roi de Salem, et Sacrificateur du Dieu souverain, qui vint au-devant d'Abraham lorsqu'il retournait de la défaite des Rois, et qui le bénit,
Et auquel Abraham donna pour sa part la dîme de tout. Son nom signifie premièrement Roi de justice, et puis [il a été] Roi de Salem, c'est-à-dire, Roi de paix. Sans père, sans mère, sans généalogie, n'ayant ni commencement de jours, ni fin de vie, mais étant fait semblable au Fils de Dieu, il demeure Sacrificateur à toujours. »

Martin Bible (1744)

 





 

 

Ces deux formes se retrouvent avec des sens similaires pour la racine kan qui dans diverses langues signifie pouvoir ou puissance ou encore connaissance. Kan est surtout le pouvoir spirituel ou intellectuel identique à la sagesse (Kohen en hébreu: prêtre) et qan est le pouvoir matériel.

 

Par A Jah Sheperd - Publié dans : Melchisedech - Communauté : Ourim Ve Tumim Emet Ve Shalom
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